Fenómeno y Noúmeno

¿Qué quiere decir la distinción kantiana entre fenómeno y noúmeno? Como se pueden definir estos conceptos?
Para Kant el "fenómeno" es el mundo como aparece y el "noúmeno" es el mundo tal y como lo podemos pensar cuando no es objeto de nuestra experiencia. Esta es una distinción básica. Pero Kant quiere fundamentar una ciencia sin caer en el determinismo que considera como un resultado necesario -e indeseable- de la ciencia moderna. Si el principio de causalidad de las ciencias es correcto, entonces está todo determinado necesariamente, lo que hacemos hoy y lo que pasará de aquí a mil años. Kant considera por un lado -contra Hume- que hemos de asumir la causalidad como una categoría necesaria por poner orden en el mundo y en las cosas tal y como nos aparecen. Pero, a la vez la categoría de "causalidad" no está en las cosas, sino que pertenezco a la razón humana. Nadie nos puede decir si al mundo noumènico (el mundo que no es objeto de experiencia, allá dónde no hay conocimiento humano) hay causalidad. El mundo del noúmeno no está, pues, limitado por la causalidad. A veces se dice que el fenómeno equivale al mundo sensible platònico y el noúmeno al mundo inteligible. Pero hay una diferencia importante: el mundo del noúmeno según Kant no conoce categorías, mientras que el mundo de las ideas de Platón se expresa según categorías (Bien, Eros, Unidad...). Las ideas platónicas son estructuras que no derivan de la experiencia pero hacen posible conocerla, mientras que para Kant el noúmeno es del todo incognoscible. Para Kant la experiencia, en cuanto que determinada por las categorías, que son un acto espontáneo de la razón humana, no expresa la realidad del mundo tal y como es. La realidad tal y como es, está más allá de la razón humana -y por esto dice "cosa en sí" o noúmeno. El noúmeno kantiano no fundamenta las categorías, mientras que el mundo de las ideas platónicas es el modelo del mundo sensible.